Todas las formas de vida son el resultado de una continuada serie de transformaciones, verdaderas reencarnaciones de lo que llamamos nosotros materia, pues materiales son para nosotros las más groseras o bajas formas del espíritu, organizadas de manera que son visibles para los ojos del cuerpo o físicos.
Los animales de toda clase –pájaros, peces y reptiles- reencarnan también. Negar que tenga espíritu una cualquiera de las formas organizadas, es negarlo a todas las demás formas, el hombre inclusive. El mismo animal reaparece en una serie de nacimientos, dando a su espíritu cada uno de estos nacimientos una forma nueva. Cada una de estas nuevas formas es un visible progreso con relación a la anterior, mientras el animal se halla en su estado rústico o salvaje; y el progreso, la marcha hacia la perfección, pasando siempre de una forma baja y grosera a una organización más perfecta, no se cierra precisamente en el hombre.
En las edades prehistóricas vivieron en este mundo monstruosos y toscos animales –pájaros, reptiles y peces-, cuyos fósiles son pruebas evidentes. No hay duda que aquellas bestias monstruosas fueron los padres de nuestras actuales razas de animales. El espíritu de un mamut que vivió hace milenios puede ahora alentar en un elefante, en un ciervo o en un caballo silvestre; su espíritu se ha ido refinando en el empleo de sus cuerpos menos voluminosos, provistos de cualidades más delicadas, de más gracia y de más agilidad, todo lo cual no es sino el resultado de la inconsciente tendencia a mejorar que existe en toda forma organizada. Mientras se halló el espíritu encerrado en el cuerpo monstruoso de un mamut o de un imperfecto reptil, estuvo siempre deseando poseer una organización o instrumento que pudiese mover, para poder cumplir mejor todas sus necesidades con una más completa libertad, pues sentía que el exceso de carne y de huesos era un estorbo muy grande para sus movimientos, y cuando el espíritu ha abandonado un cuerpo y ha penetrado en otro cuerpo nuevo, persiste todavía, persiste siempre, el mismo deseo. Este deseo es el que irá modelando continuamente al cuerpo de conformidad con las aspiraciones dominantes del espíritu; pero esas transformaciones son muy lentas, si nos atenemos a nuestro modo de contar el tiempo. Pero el tiempo no significa nada en el crecimiento de un planeta, y tampoco si lo referimos a lo que crece y se transforma en él.
La reencarnación hace a todo animal domesticado por el hombre mucho más inteligente y mejor adaptado a los usos y empleos que de él se esperaban. El espíritu del perro amaestrado en el agua, cuando después de la muerte terrena, se apodera de un nuevo cuerpo, retiene la habilidad y educación recibidas de su amo en su anterior existencia. Si el deseo del perro era el de ser un hábil nadador, su cuerpo irá adaptándose cada vez más a esta cualidad en virtud de la educación recibida y por él mismo, en este sentido, demandada.
El proceso de la reencarnación en los animales es el mismo exactamente que en el hombre. El espíritu que abandona un cuerpo es atraído hacia otra organización en la cual se está formando un cuerpo nuevo de carácter semejante al que tuvo anteriormente, y cuando este cuerpo se convierte en una organización distinta de la de sus padres, entonces el espíritu del animal entra en posesión de él, y está posesión va haciéndose cada día más completa a medida que crece el cuerpo, para volver a disminuir cuando el cuerpo envejece.
La alegría y los juegos de la infancia y de la juventud son debidos a la satisfacción y contento que siente el espíritu al poder disfrutas de un nuevo cuerpo; del mismo modo que nos sentimos mucho mejor y más alegres cuando llevamos un traje nuevo que si vamos cubiertos de andrajos. El vestido viejo llega a tener como infiltrados en su materia una parte de nuestros viejos pensamientos o ideas, pues ya sabemos que el pensamiento es una substancia que se adhiere a nosotros y que atraviesa todo lo que tiene más cerca; de manera que nuestras ropas están más o menos llenas de la substancia emitida por nosotros en los estados mentales depresivos o de tristeza y descorazonamiento experimentados mientras las hemos llevado. De suerte que al volvernos a poner las mismas ropas, nos echamos encima una mayor o menor cantidad de substancia mental de inferior calidad, que no sólo puede molestarnos, sino perjudicarnos.
El animal pasa de una reencarnación a otra reencarnación por períodos tales que, comparados con ellos, el que conocemos como historia del hombre no es más que una gota de agua en el océano. Y llega sin embargo un punto en que cesa la reencarnación de su espíritu en su anterior especie animal, para entrar en una especie nueva. Alcanzando ya por su espíritu el grado de perfección necesario, es atraído hacia una organización más delicada y más compleja. Es incorporado a ella, y desde ese momento forma parte de la misma; esta organización más compleja y más delicada es el hombre.
En las edades más remotas de que hay noticias o recuerdo histórico, los instintos salvajes del hombre no estaban muy por encima de los instintos de los animales. Y en realidad no era el hombre más que un animal, aunque con mayores habilidades que los otros y mejor adiestrado en el arte de la lucha y de la defensa de sí mismo. Su inteligencia fue creciendo hasta el extremo de haber descubierto que un palo o una piedra, formando en uno de sus cabos una punta muy aguda, podía servirle para defender su vida contra el ataque de los demás animales. Ya en este estado, puede la madre atraer el espíritu de algún animal salvaje muy desarrollado o muy inteligente, lo que implica que ese espíritu abandona su personalidad cómo cuadrúpedo para reaparecer en el cuerpo de un hombre o de una mujer en estado salvaje; pero puede muy bien no ser éste el único espíritu que se encarne en la nueva forma de vida, pues también puede hacerlo en las mismas condiciones el espíritu superior de algún hombre o mujer cuyo cuerpo se hubiese extinguido demasiado rápidamente.
Las supuestas fábulas, en las antiguas mitologías, que dieron personalidad a seres mitad hombres mitad bestias, como el centauro –mitad hombre mitad caballo- o la sirena –mitad pez mitad mujer-, tienen su origen en esta verdad de orden espiritual. La raza humana ha ido desenvolviéndose así y alejándose cada vez más de las especies animales inferiores, o dígase de las más groseras formas de vida, las cuales en los tiempos más remotos, mostraban todas también formas mucho más groseras y rudas aún que ahora, las cuales fueron afinándose o perfeccionándose a medida que el hombre ha podido atraer y absorber elementos espirituales más sutiles.
En el estado actual de nuestro planeta, el espíritu de un animal puede ser reencarnado en un cuerpo de hombre o de mujer, y su expresión mental característica aparecerá claramente en esa mujer o ese hombre. Recordemos que el espíritu de un caballo, por ejemplo, no necesita para reencarnar ni el tamaño, ni la forma, ni la cantidad de carne y de sangre que constituyen el caballo material. El espíritu se apodera de una masa determinada de materia y la moldea de conformidad con su deseo dominante, si el conjunto de sus conocimientos lo permite. Podemos decir, por tanto, que una boa, como cualquier otro animal de orden inferior, no es sino el resultado del débil o apagado destello de la oscura inteligencia que posee ese espíritu todavía muy atrasado y cuyos deseos o aspiraciones han de estar acordes con ella. En formas de la vida tan bajas y ruines, el espíritu no tiene todavía despierta en sí la inmensa alegría de la juventud, como que espiritual e intelectualmente el reptil no significa sino el primer paso dado para salir del reino vegetal, porque el espíritu necesita también haber vivido en el reino de los vegetales. Los árboles tienen una vida que les es propia, y manifiestan clara tendencia a reunirse con los de su misma clase; crecen en comunidad, y el espíritu de los árboles que han muerto anima a los árboles que nacen, pues existe también en el reino vegetal el inconsciente deseo de ir mejorando y perfeccionando constantemente la propia forma de vida. Por esta razón, el reino vegetal en todo su conjunto ha progresado muchísimo, mejorando y perfeccionándose todas sus tipos en comparación con los existentes en épocas remotas, cuando las plantas y los árboles de la tierra, aunque mucho mayores en tamaño, eran de constitución más tosca, en consonancia con los toscos animales que vivían en torno de ellos.
La evolución del espíritu, pues, cierta e indudable, se verifica por sucesivas encarnaciones a través de las edades, adquiriendo en cada una de estas encarnaciones una nueva y siempre más elevada cualidad.
La supervivencia de lo propio, o más apropiado para la mejora de la vida significa que las mejores cualidades que se adquieren van reuniéndose en el ser que sobrevive a las varias encarnaciones. Las más bajas y groseras, las más salvajes, van abandonándose poco a poco. Las mejores cualidades de una forma cualquiera de vida animal pueden hallarse accidentalmente en el hombre, adquiriendo o absorbiendo de esa manera en sí mismo la bravura del león, la sagacidad de la zorra o la capacidad del gavilán y del águila. Frecuentemente vemos el pico del águila o del gavilán en el rostro de una persona, o descubrimos la expresión perruna en el rostro de otras, y hasta en algunas cierta analogía con el lobo o la zorra, y como la fisonomía se corresponde siempre con el carácter del espíritu, de ahí que las gentes, reconociendo esta verdad aunque inconscientemente, hagan uso de las palabras zorro, perruno o de otras parecidas que, indicando cualidades de animales, han pasado al lenguaje corriente, al querer describir el carácter de ciertos individuos.
Ningún animal, tomado en su condición natural o salvaje y educado por el hombre para su uso propio, aun pasando a través de sucesivas generaciones, podemos decir que ha progresado como tal animal, pues no ha progresado, en realidad, sino en lo referente al uso o placer del hombre. Un animal sobrecargado, de carnes, como se ve frecuentemente en la ganadería para obtener mayor lucro, queda, en cambio, desprovisto de fuerza y de agilidad. Con eso no se ha hecho sino causar un grave daño al animal. La domesticidad que el hombre logra del lobo o de otros animales salvajes es artificial, haciendo que el lobo u otro animal cualquiera dependa enteramente de él por lo que se refiere a la alimentación, pues ya no puede procurársela él mismo como hacía en su estado natural salvaje. El pato o ánade domesticado es un mal nadador e incapaz de volar, además, pues a través de varias generaciones de cautividad ha perdido la fuerza y la habilidad de hacerlo. Todo animal posee alguno de los poderes contenidos en la naturaleza, del cual lo privamos nosotros, con el objeto de apoderarnos de su carne, de sus plumas o de cualquier otra de sus partes que pueda sernos de alguna utilidad.
El espíritu del animal domesticado es absorbido inmediatamente por el hombre, y con él absorbe sus cualidades de esclavitud, de dependencia, de imperfección y desamparo, apropiándose así de productos espirituales bajos y groseros, que se mezclan con el propio espíritu y le dan un tinte de verdadera inferioridad. De manera que el daño que el hombre hace al animal se vuelve contra sí mismo.
La Naturaleza no quiere que se perpetúen, en ningún plano de la vida, las condiciones hijas de la violencia o del artificio. Cuanto más se avance en la domesticidad de los animales o vegetales, cuantas más generaciones vaya durando su crianza por el hombre, más y más asiduos cuidados exigirán y también más sujetos se hallarán a todo clase de enfermedades. El ganado que cría el hombre para su consumo, necesita vivir en establos bien acondicionados y calientes, y requiere una alimentación mucho mejor y más cara que los animales de la misma clase pero que llamamos de tipo inferior, es decir, que se hallan más atrasados en su domesticidad. Un potro californiano, que está muy cerca todavía del estado salvaje, hallará alimento bastante y se portará bien y trabajará duro allí mismo donde un caballo doméstico se moriría de hambre. De todas maneras, existe un punto que la cría doméstica o artificial no puede nunca traspasar. El animal tipo de este modo artificializado, va siendo cada vez más y más delicado, y exige también cada vez cuidados mucho mayores. Si un día cesan estos cuidados y el animal logra sobrevivir a ellos, en muy pocas generaciones volverá a su tipo primitivo y original, según puede verse en el conejo, el cual, si queda abandonado así mismo, en tres o cuatro generaciones se revestirá otra vez con su pelaje oscuro, que es el color de su especie en estado salvaje, y cuando se haya vuelto gris o pardo será ciertamente mucho más fuerte que cuando era blanco o mezclado. La Naturaleza, después de todo, conoce mucho mejor lo que puede hacer por sí misma. El hombre no puede ni podrá nunca realizar verdaderos progresos en lo que es natural. Abandonemos el espíritu a su propio impulso, abandonemos el espíritu a su propia dirección, y él hará bien y en su verdadero punto todas las cosas. Cuando el hombre quiere corregir a la naturaleza, lo estropea todo.
Todo grano, todo fruto, todo vegetal que el hombre cultiva en sus huertos y en sus campos no son sino tipos naturales que ha capturado y esclavizado, criándoles en condiciones de violencia, por lo cual dependen en todo de los cuidados del hombre. Si cesan un día estos cuidados, ninguna de esas plantas puede ya sustentarse a sí misma, como lo hicieron en el estado silvestre y como lo hacían los ascendientes de nuestras actuales especies de patatas, de manzanas, de cerezas o de cualquier otra clase de vegetales en su estado natural. Y al comer estos productos criados artificialmente, el hombre absorbe también su espíritu lleno de elementos de debilidad, de esclavitud, de condiciones innaturales, cosa que contribuye a retrasar el crecimiento de sus poderes espirituales.
Todo vegetal que ha crecido artificialmente, lo mismo que todo animal criado fuera de su ambiente natural, está mucho más sujeto a toda clase de enfermedades que las mismas especies en su estado salvaje; y si en esta situación son olvidadas por el hombre, o desaparecen enteramente o vuelven a sus tipos originales.
Sin duda que algún lector querría ahora preguntarme cómo hubiera podido vivir el hombre sin cultivar más o menos artificialmente toda clase de vegetales y de animales. Pues la respuesta que yo le doy es que el hombre no es un cuerpo, sino un espíritu que hace uso de ese cuerpo; que, de crecer naturalmente, hubiera hallado, sin duda, otros y muchos mejores medios para alimentar y fortalecer el cuerpo de los que ha usado hasta ahora; que un más elevado grado de poder espiritual hubiera sabido reunir y condensar, tomándola de los elementos naturales, alguna substancia apropiada para la alimentación del cuerpo, o tan sólo el sabor de la substancia deseada, como hizo Cristo cuando, sin nada, dio de comer a toda una multitud; que el hombre, durante los tiempos de su ceguera, no ha querido seguir el camino del espíritu, y ha tomado, en cambio, del modo más absoluto, el camino de lo material, creyendo que había de alimentarse con carne y vegetales, y que debía, por tanto, criarlos artificialmente, sin ver que de este modo él mismo destruía su mejor y más elevada y más dichosa condición de vida: la vida de su espíritu.
El árbol del conocimiento del bien y del mal en el Paraíso y el efecto desastroso que su fruto ejerció en las dos personas que lo comieron no es ciertamente una invención, no es una fábula. El jardín del Edén no era sino la tierra en su condición natural y primitiva, y Adán y Eva eran los ascendientes, los padres de nuestra actual raza blanca, padres o ascendientes que un poder superior trajo a esta tierra desde otro planeta, con una inteligencia muy superior a la de las bajas y oscuras razas animales que por entonces la poblaban.
El poder que aquí las trajo quiso que aquellas dos personas, para su mantenimiento, dependiesen tan sólo de su propio poder espiritual, para lo cual debían alimentarse únicamente con los frutos silvestres que crecían en torno, para de esa manera absorber tan sólo los elementos espirituales que esos frutos encerraban en su estado natural, de manera que aquel poder superior no deseó que el hombre esclavizase ninguna forma espiritual encarnada en alguna de las organizaciones materiales, corrompiéndola con procesos de violencia o artificio. El árbol del conocimiento significa que fueron colocados allí, en torno de ellos, los frutos hijos del artificio para que los hombres aprendieran a conocer que no les convenía alimentarse de ellos, y para que llegasen al conocimiento de su propio poder espiritual, como hace actualmente la suprema sabiduría con nosotros, lo que hiciera por su adelanto mucho más y mejor que lo material, del mismo modo que a nosotros nos sucede. El estado espiritual producido por esta educación hubiera facilitado al hombre el abandono de su cuerpo, permitiéndole también recorrer vastos espacios y visitar superiores planetas, cualidad ésta que habría hecho al hombre independiente de los actuales medios de locomoción, nada cómodos, pues no habría habido ninguna necesidad de transportar una mercancía o producto de un país a otro, porque en pocos segundos hubiéramos llevado nuestro cuerpo espiritual al lugar o país deseado. El poder espiritual lo hubiera hecho todo, sacando de los elementos naturales el producto o la alimentación preferidos. Esto hubiera hecho innecesario el cultivo del suelo y toda producción animal o vegetal lograda por medios artificiales o violentos.
Adán y Eva, por desdicha, no creyeron en este poder. El conocimiento que se les prohibió fue el conocimiento de que no pudiesen sustentar la vida de sus cuerpos ni por medio de aquellos productos animales o vegetales hijos de la violencia o del artificio, ni por medio de la cautividad de las organizaciones naturales, ni por medio del desenvolvimiento artificioso en esa cautividad, ni haciendo con los animales y con las plantas lo que la naturaleza no quiso hacer por sí misma, ni destruyendo y matando para renovar la vida del cuerpo humano con las vidas no-naturales o los espíritus esclavizados de otros cuerpos.
“Si coméis del fruto del árbol del conocimiento –les dijo el Altísimo poder-, seguramente moriréis.” Y ellos comieron o absorbieron la idea de este conocimiento, siendo muy posible que la tomaran de alguna de las más bajas y groseras fuentes que había allí: las diferentes especies y animales y vegetales que los rodeaban. Cazaron un animal salvaje y lo criaron por medios artificiales, convirtiendo una criatura natural en lo que nunca debía haber sido; e hicieron lo mismo con las plantas. Después llegaron a matar a estos animales, y comieron su carne y bebieron su sangre. Dos veces se repite en los primeros capítulos del Génesis: “No tomarás la vida de nadie, la cual está en la sangre”.
En el Edén, los animales no temían al hombre, pues allí no había necesidad de que fuesen esclavizados; mucho mejor que ahora, todos los animales eran entonces domesticados completamente por medio de una constante manifestación de bondad.
Pero con su cautividad y la destrucción de sus mejores cualidades, el animal ha aprendido ya a temer al hombre, mientras que en el Paraíso no había miedo. El miedo que sienten ahora los animales, hijo de la persecución de que son objeto, se ha traspasado al hombre a fuerza de comer sus carnes y su sangre. De igual modo han ido surgiendo en la naturaleza del hombre sus demás cualidades malas o perversas, pues no proceden sino de su costumbre de alimentarse con productos logrados por medio de la violencia o de procedimientos artificiales. Con lo que comemos absorbemos los sentimientos del miedo y de desamparo que alientan en los animales y en las plantas que dependen por completo de los cuidados del hombre.
Adán y Eva cayeron por culpa de no haber sabido comprender y creer en la ley espiritual; creyeron sólo en las leyes de lo físico y material. Lo material es temporal, lo espiritual es permanente. Todo lo que vemos –la piedra, la planta, el animal y cualquier otra forma de la materia, en realidad está mantenido por el espíritu. Llamamos a esto el fenómeno de la atracción o cohesión de la materia, cuando no es más que el poder del espíritu en mantener persistentemente toda forma material. Creer en las cosas materiales y en las leyes de la materia, como erróneamente son llamadas, es lo mismo que creer en la máquina que arrastra el tren, en vez de creer en el ingeniero que la ha trazado y construido. La máquina representa aquí la materia, en tanto que el ingeniero es el espíritu predominante que la rige y la gobierna.
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